ムスリムの夫婦の意見が相違したとき
ムスリムの子ども教育８～夫婦の意見の相違
ハビーブ・アリー・ジェフリー師（アッラーのご加護あれ）子どもの教育（３：11:24～27:13) bit.ly/1qdyDUw
前回は、子どもの教育の土壌・家庭における夫婦の意見の相違についてお話しました。今回もその続きです。
子どもの教育の土壌・家庭における夫婦の意見の相違：
怒りについて、預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）はこうおっしゃっています。
≪本当に怒りはシャイターンからで、シャイターンは火から創られ、火は水によって消されます。ですから、もしあなた方の一人が怒った時には、ウドゥーをしなさい。≫アブーダーウード伝承
怒っている時には口を閉じること、怒りを抑えることが本当の勇気であること、イスラームは、怒りの対処法をたくさん教えてくれています。
では、なぜ、アッラーは怒りを私たちにお授けになられたのでしょうか？アッラーが、無駄なものを作ることはありません。
【あなたがたは、われが戯れにあなたがたを創ったとでも考えていたのか。またあなたがたは、われに帰されないと考えていたのか。」アッラーは、尊くて気高い、真実の王者である。高潔な玉座の主を置いて外には神はない。】クルアーン 信者達章23-115~116
アッラーがお創りになられたのですから、怒りや欲望にも、アッラーの英知があります。私たちのナフス（自我）は、時には、人として、弱さに捕らわれたり、飽きてしまったり、臆病になったり、不可能なことがあったり、怠けたり、善くない感情が湧くこともあります。そういう状態になった時に、欲が沸き上がり、その欲に付従ってしまうことがあります。しかし、もしナフス（自我）が教育されれば、アッラーのお望みになることを望むようになります。最初は、自分のナフス（自我）との戦いです。欲が、「これをしなさい」と言い、そのことがハラームであったなら、私たちは欲に向かって、「ダメ！！」と言わなければなりません。
強い男性というのは、自分の妻のすることに、「ダメだ！」という人ではなく、また、勇敢な女性というのは、自分の夫の要求に対して、「ダメ！」と言い放つ人のことではありません。男性でも女性でも、本当に強く勇敢な人とは、自分のナフス（自我）に向かって、「ダメ！！」と言うことができる人です。ナフス（自我）がとてもそれを欲している時に、ナフス（自我）に対して、「ダメ！！」と言えること、それが本当の意味で強い人です。
アッラーのご満足を求めて、ナフス（自我）が悪いことを欲した時に「ダメ」と言えるよう、心のジハードの訓練をしていくと、アッラーがそれを見ていてくださいます。アッラーのためにしたことを、アッラーが放っておくことはありません。必ずアッラーはその努力をご覧になり、心にアッラーの光が入って来ます。すると、そのアッラーの光によって、欲はアッラーのお望みのことを望むようになります。悪い欲は死ぬのです。そして、預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）のおっしゃったような状態になります。
≪愛着までもが私のもたらしたものに相応しくならないかぎり、本当の信者とはいえない≫ イマーム・ンナワウィー編「40のハディース」
心のジハードによって、アッラーが、このアッラーの望むことを望む「愛着」を私たちの心にお贈りくださいます。心のジハードによって、心がアッラーをいつも唱念するようになると、アッラーのお望みのことを望む、善い欲、「愛着」が心の中に育成されます。そして、アッラーがお望みのことを望む欲を持つしもべを、アッラーはご覧になり、アッラーが、彼の欲することを急いで行うようになります。
アーイシャ様（アッラーのご満悦あれ）が、預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）にこう言われた通りです。
≪あなたの主は、あなたの欲することを急いで行われるように見えます。≫ブハーリー伝承
この状態では、彼が望むものをすべて、アッラーがお与えくださるのです。預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）が、キブラの変更を欲していた時に、アッラーがお与えくださったように。
【われはあなたが（導きを求め）、天に顔を巡らすのを見る。そこでわれは、あなたの納得するキブラに、あなたを向かわせる。あなたの顔を聖なるマスジドの方向に向けなさい。あなたがたは何処にいても、あなたがたの顔をキブラに向けなさい。】クルアーン 雌牛章2-144
この下線の部分は、「تَرْضَاهَا」「あなたがそれに満足する」という意味です。私たちが今、礼拝の時に向かうキブラとしているカアバ神殿は、以前は、キブラではありませんでした。ムスリム達のキブラは、最初、パレスチナのアクサーモスクでした。しかし、預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）がお望みのように、アッラーは、キブラをカアバ神殿に変更なさいました。預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）はこうおっしゃいました。
≪どれだけ多くの誰にも注目されないような、ぼさぼさの髪をした埃だらけのボロ布をまとった者が、アッラーに誓いを立てたら、アッラーは必ずそれを叶えてくださるであろうか。≫ティルミズィー伝承
彼が立てた誓いを、必ずアッラーが叶えてくださるようになる、そういう状態にまで、人は達することができます。心のジハードによって、心の中の欲が、アッラーのお望みのことを望むようになり、その心の光によって、彼が望むこととアッラーが望むことが、彼の愛着とアッラーのお望みとが、次第に一致するようになります。この卓越した状態になるために、さて、私たちはどこから始めたらいいのでしょうか？最初に始める場所、それが、私たちの家の中です。
ご家庭で、夫婦の意見が違った時、相手の間違いを指摘したい時、相手に怒り、叫びたい時、相手を言い負かしてやりたいと思った時、相手のために、ではなく、アッラーのご満足を得るためだけに、自分のナフス（自我）に、「ダメ！！」と言いましょう。そこから、すべては始まります。
相手が自分を馬鹿にしたら、自分は相手をもっと馬鹿にし、相手が自分を怒らせたら、相手をもっと怒らせ、自分に害を与えたら、相手にも害を返す、これは、ナフス（自我）の欲にすべて従っている状態です。アッラーのご満足を考えることで、相手に対する振舞いや対応は180℃違ってきます。相手が自分を馬鹿にしたら、アッラーのお喜びを求めて、相手を許し、相手が自分を怒らせたら、アッラーのお喜びを求めて、相手を喜ばせ、相手が自分に害を与えたら、アッラーが自分に善くしてくれることを求めて、相手に善くし、、、これが本来のクルアーンで言われる、家長である夫の家庭での役割です。
【男は女の擁護者（家長）である。】クルアーン 婦人章4-34
このアーヤ（節）を、欲によって間違って解釈する人と、心でアッラーの本来の意図を理解しようとする人がいます。間違って解釈する人は、夫婦間の意見に相違があると、妻に向かって、【男は女の擁護者（家長）である。】と言って、相手を黙らせようとします。一方、本来の意図を理解する人は、この「家長」という意味が、自分の欲に妻を従わせるためのものではなく、自分と家族を、アッラーのご満足へと向かわせるために、自分が家の操縦者になることを意図していることが理解できるでしょう。決して、夫が妻を自分に従わせるために、ではありません。夫が、家族をアッラーのご満足へと連れて行くために、「家長」となる責任を負っていることを、このアーヤ（節）は示しているのです。
預言者様（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）のハディースにこうあります。
≪預言者は「あなた方は皆保護者である。あなた方は皆、各自が保護しているものに対して責任を負っている。
カリフは人々の保護者であり、彼の庇護下にある者達の責任者である。
男子は彼の家族の保護者であり、家族の責任者である。
主婦は家庭で彼女の夫や子供達の保護者であり、彼等の責任者である。
下僕は主人の財産の保護者であり、それの責任者である。
こうして、あなた方は皆保護者であり、各自は信じて託されたものの責任者であることに心せよ」と申された。≫ブハーリーとムスリム伝承
世界中のムスリム、16億人とも言われるこの大きなウンマを公正に正すために必要なこと、それは、まず、社会の一番小さな単位である、家庭をアッラーのお喜びのある公正なものにすることです。自分の家庭を、アッラーのご満足を求める場所に正すことです。それは、自分の心のジハードから始まります。そこからすべてが始まります。自分の心のジハードができれば、その人は、このウンマを正すことの第一歩に成功したことになります。
間違えやすいことは、自分のジハードを放っておいて、自分の周りの人たちに対して、裁判官のように、判決を下していってしまうことです。この人は善人で、あの人は悪人、この人は嘘つきで、あの人は正直、この人は信仰深く、あの人は不信仰者、この人は正しく、あの人は間違っている、、、アッラーは、私たちを、他の人に判決を下すために、お創りになられたのではありません。
自分の中に、アッラーの公正さを打ち立てること、それができれば、アッラーが、自分とその周りの人たちに、アッラーの英知を見せてくださいます。ご家庭の中で、アッラーを守ること、アッラーのご命令を守り、禁止事項を避けること、アッラーのご満足へと家族全員で向かうことができるように、その操縦者となること、それが、男性の家庭での役割です。アッラーのお怒りから、家族を守ること、これが「家長」の役割です。
もし私たちが、ある会社の社長で、あるプロジェクトを一人の人に任せて、それを成功させるように、と高い給料を与えて依頼したにもかかわらず、もしその人が、自分の欲に従って、自分のお気に入りの部下だけをかわいがり、楽な仕事を与え、自分の気に入らない部下はひどい扱いをして、いじめ、プロジェクトの成功を目標にするのではなく、ただ、自分の欲を満足させることだけを目的に、人を使っていたら、どうでしょうか。もちろん、そんな状態で、部下が協力してプロジェクトを成功させるわけはなく、プロジェクトは失敗に終わり、私たちは社長として、彼からその仕事を取り上げ、別の人を彼の代わりに責任者に置くでしょう。
アッラーが男性に与えた役割も同じです。もし彼が、アッラーのご満足を求めて、アッラーが彼に預けたアマーナである家族に善くし、自分の欲ではなく、自分と家族の現世と来世での成功を目標に、アッラーのご満足を求める方向へと家族を導いていけば、彼は成功者になります。反対に、自分の欲に従って、家族に暴挙をふるえば、彼は失敗者となります。
妻の家庭での目標も同じです。妻が、アッラーのご満足を求めて、夫の悪い振舞いに対して、自分の欲に従わずに、アッラーが自分に善くしてくださることを願って、相手に善くし、夫の悪行に対して、アッラーのご満足を求めて、忍耐すれば、現世と来世の幸せが、彼女の家の扉を叩くでしょう。アッラーは、彼女に、現世と来世での完全な幸せを与えてくださいます。現世だけの小さな短い幸せではありません。現世と来世の両方に続く、完璧な幸せが手に入ります。まず、現世では、アッラーとの振舞いによる甘美さを味わわせてくださり、アッラーは彼女を、夫の素行が正され、夫が成長する原因としてくださり、また来世では、永遠の幸せをくださいます。つまり、天国を約束された、フィルアウンの妻、アーシア様の地位へと昇ることができます。
アブー・ル=アーリヤ（タービイーンの一人）はこう言った。：「フィルアウンは、彼の妻の信仰を知りたがり、民衆のところに行くとこう言いました。『アーシヤ・ビント・ムザーヒムについて、あなた達は何を知っているかね？』すると人々は彼女を褒めました。彼は言いました。『彼女は、我以外の主を崇拝している。』すると、人々は彼に言いました。『彼女を殺してしまいなさい。』そこで、彼女用に、杭を打ち込むと、彼女の両手と両足を引っ張りました。彼女は言いました。『主よ、楽園の中のあなたの御側に、わたしのため家を御建て下さい。』そこへフィルアウンがやって来ました。すると、彼女は天国の彼女の家を見て、笑いました。フィルアウンは言いました。『彼女の狂気に驚かないのか。我々は、彼女からのご加護を求める。』彼女は笑っていました。そして、彼女の魂は召されました。」
夫の悪い振舞いに耐えた妻の報奨は、アッラーのお傍の家、マカーム・ル=インディーヤ（お傍の聖地）であり、また、悪い夫に対する彼女の善い振舞いにより、彼女のこのドゥアーを、1400年経った今でも、世界中の人が読み続けていることです。
【またアッラーは、信仰する者のために例を示される。フィルアウンの妻である。かの女がこう言った時を思い起しなさい。「主よ、楽園の中のあなたの御側に、わたしのため家を御建て下さい。そしてフィルアウンとその行いから、わたしを救い、不義を行う者から、わたしを御救い下さい。」】クルアーン 禁止章66-11
彼女が、アッラーのお喜びを求めて、悪い夫に対して、善い振舞いをするたびに、アッラーは、彼女の心を生かし、真実の幸せを感じさせ、アッラーと共にいる甘美さを味わわせてくださいました。それにより、夫に対しての彼女の振舞いは、夫ではなく、その間にいらっしゃるアッラーに対しての振舞いとなり、彼女は、来世でも、人々が望むような快楽ではなく、「あなたの御側に」というアッラーの御側の場所を望み、ドゥアーします。夫が彼女を害した時も、彼女はもう夫を見ることなく、ただ、アッラーのご満足だけを見ていました。彼女が、アッラーを、自分と夫との間に置いたことで、アッラーは、夫よりも彼女に近しい存在となりました。アッラーへのすばらしいこの振舞いにより、アッラーは彼女に、現世と来世でアッラーの御側にいる幸せを感じさせてくださいます。
彼女のドゥアーを見ると、【 رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ】「天国に」、というよりも先に、「あなたの御側に」という単語が来ています。天国よりも、何よりも、ただ、アッラーの御側にいることを、来世でも望んだのです。
夫のいる女性には、この地位が手に入るチャンスが、それぞれの家庭で用意されています。アッラーが、私たちに、アーシア様と同じ場所を天国で与えてくださいますように！
5
